Die Heiligen Ursprünge Myōkens
Hokushin Myōken Sonjō-ō (der Ehrwürdige Sternenkönig Myōken des Nordsterns / 北辰妙見尊星王), kurz oft einfach als Myōken (妙見) bezeichnet, wie er im Hokushin-Jinja (Schrein des Nordsterns / 北辰神社) verehrt wird, ist ein japanischer Kami (Gottheit / 神), dessen Ursprünge tief im Shinbutsu-Shūgō (Synkretismus von Shintōismus und Buddhismus / 神仏習合), der heiligen Verschmelzung von Shintō (Japans einheimische Naturreligion / 神道) und Bukkyō (Buddhismus / 仏教), verwurzelt sind. Der Shinbutsu-Shūgō (Synkretismus von Shintōismus und Buddhismus / 神仏習合) entstand nach der Einführung des Buddhismus vom asiatischen Festland nach Japan während der Asuka-Zeit (538–710).
Während dieser Epoche wurden beide Glaubenssysteme und ihre jeweiligen Gottheiten miteinander verbunden und harmonisiert, da man davon ausging, dass die neu eingeführten Lehren des Bukkyō (Buddhismus / 仏教) und die bereits damals uralten Überzeugungen des japanischen Shintō (Japans einheimische Naturreligion / 神道) einander ergänzende Ausdrucksformen einer einzigen universellen Wahrheit seien. Durch diesen Prozess der Versöhnung und gegenseitigen Erhellung wurden ihre Lehren und göttlichen Gestalten eng miteinander verflochten. Infolgedessen wurden Tera (buddhistische Tempel / 寺) mit örtlichen Jinja (Shintō-Schreinen / 神社) verbunden und umgekehrt, wodurch heilige Orte entstanden, die sowohl den Gottheiten und Gestalten des Shintō als auch des Buddhismus geweiht waren.
Myōken und die Kriegerklasse
Ab der Heian-Zeit (794–1185) wurde Myōken als Schutz-Kami (Gottheit / 神) des Taira-Klans verehrt, einer der vier großen ursprünglichen Buke (Kriegerfamilien / 武家), die unmittelbar von der kaiserlichen Linie Japans abstammten. Gemeinsam mit den Taira bildeten die Minamoto-, Fujiwara- und Tachibana-Klans die vier ursprünglichen großen Kriegerhäuser, die allesamt aus Seitenlinien des japanischen Kaiserhauses hervorgegangen waren.
Diese Linien entstanden durch Söhne und Nachkommen von verschiedenen Tennō (Kaisern von Japan / 天皇), die zu weit von der direkten Thronfolge entfernt waren. Um sie vom Kaiserhaus zu unterscheiden und gleichzeitig ihren adeligen Rang zu bewahren, wurden ihnen neue Familiennamen wie Taira, Minamoto, Fujiwara oder Tachibana verliehen, und sie wurden dazu verpflichtet, der kaiserlichen Linie als Krieger zu dienen. Im Laufe der Zeit breiteten sich diese adeligen Kriegerhäuser weit über den Hof hinaus aus und übernahmen zunehmend militärische und verwaltungstechnische Aufgaben in den Provinzen, wodurch sie zur Festigung und Ausweitung der kaiserlichen Autorität im gesamten Reich beitrugen.
Während der Jahrhunderte der feudalen Epochen Japans entwickelte sich aus diesen adeligen Linien die Klasse der Bushi (Krieger / 武士), deren Kultur, Kriegskunst und Einfluss den Verlauf der japanischen Geschichte über Jahrhunderte hinweg maßgeblich prägen sollten.
In der modernen westlichen Welt sind diese Krieger vor allem unter dem Begriff Samurai (dienende Krieger / 侍) bekannt. Innerhalb Japans hingegen war historisch oftmals die Bezeichnung Bushi (Krieger / 武士) gebräuchlicher, da sie ihre Zugehörigkeit zur Kriegerklasse betonte und nicht lediglich ihre Rolle als Gefolgsleute eines Herrn. Das Wort „Samurai“ leitet sich vom Verb saburau ab, welches „dienen“ oder „begleiten“ bedeutet, und bezeichnete ursprünglich jene bushi (Krieger / 武士), die einem Herrn dienten.
Unter diesen alten Kriegerlinien war die Verehrung Myōkens besonders innerhalb der Kanmu-Heishi (Taira-Linie, die vom 50. Tennō Japans, Kanmu 737–806 abstammt / 桓武平氏), sowie unter den zahlreichen von ihnen abstammenden Buke (Kriegerfamilien / 武家) stark ausgeprägt. Für viele dieser Kriegerhäuser wurde Myōken zum offiziellen shugoshin oder mamori-gami (Schutzgottheit / 守護神 oder 守り神). Ihr Glaube an Myōken war weit mehr als bloße Verehrung; er wurde zum spirituellen Fundament ihres kriegerischen Erbes und ihres fortdauernden Wohlstands.
Unter diesen Buke (Kriegerfamilien / 武家) verbreitete sich die Verehrung Myōkens insbesondere im Osten Japans, vor allem unter dem Chiba-shi (Chiba-Klan / 千葉氏), einer Seitenlinie der Kanmu-Heishi (Taira-Linie, die vom 50. Tennō Japans, Kanmu 737–806 abstammt / 桓武平氏).
Besonders unter Chiba no Suke Taira no Tsunetane (千葉之介平常胤 / 1118–1201), dem Shugo (Militärgouverneur / 守護) von Shimōsa no Kuni (Provinz Shimōsa; heute Präfektur Chiba / 下総国) und Oberhaupt des Chiba-Klans, gewann die Verehrung Myōkens große Bedeutung. Tsunetane spielte eine entscheidende Rolle bei der Errichtung des Bakufu (Militärregierung / 幕府) in Kamakura nahe dem heutigen Tōkyō während des Genpei-Krieges (源平合戦 / 1180–1185) unter der Führung von Minamoto no Yoritomo (源頼朝 / 1147–1199), dem ersten Shōgun (militärischer Herrscher Japans / 将軍). Während des Genpei-Krieges stellten sich der Chiba-Klan und mehrere andere Seitenlinien der Taira gegen den Hauptzweig des Taira-Klans und unterstützten die Minamoto unter Minamoto no Yoritomo, die schließlich siegreich hervorgingen. Durch Tsunetanes jüngsten Sohn, Chiba Morotsune (千葉師常 / 1139–1205), der den Familiennamen Sōma (相馬) annahm und dadurch zu Sōma Morotsune (相馬師常 / 1139–1205) wurde und später den Sōma-shi (Sōma-Klan / 相馬氏) gründete, verbreitete sich die Verehrung Myōkens während der Kamakura-Zeit (1185–1333) bis nach Tōhoku-chihō (Nordostjapan / 東北地方).
Fast tausend Jahre lang bewahrten der Chiba-Klan und zahlreiche andere von den Kanmu-Heishi abstammende Buke (Kriegerfamilien / 武家) eine unerschütterliche Hingabe zu Myōken. Unter seinem Schutz errichteten sie Schreine und Tempel und pflegten Traditionen, die seinen Einfluss über Generationen hinweg weitertrugen. Aus ihrem Glauben gingen nicht nur Kultstätten hervor, sondern auch Schulen der Kriegskunst, deren Geist und Philosophie tief mit dem Hokushin (Nordstern / 北辰) und dessen Vergöttlichung Myōken verbunden blieben.
Myōken innerhalb der Heiligen Vereinigung des Shinbutsu-Shūgō
Im Laufe der Jahrhunderte weitete sich die Verehrung Myōkens allmählich über die Bushi-Kaikyū (Kriegerklasse / 武士階級) hinaus aus, innerhalb derer sein Kult besonders stark verwurzelt gewesen war. Innerhalb der heiligen Traditionen des Shinbutsu-Shūgō (Synkretismus von Shintōismus und Buddhismus / 神仏習合) im feudalen Japan wurde Myōken gemeinsam mit zahllosen Kami (Gottheiten / 神), butsu (Buddhas / 仏), bosatsu (Bodhisattvas / 菩薩) und anderen himmlischen Wesen verehrt.
Anstatt voneinander getrennt zu existieren, wurden göttliche Gestalten als miteinander verbundene Ausdrucksformen einer größeren kosmischen Ordnung verstanden, wobei jede ihre eigene Rolle, ihre Tugenden und ihre schützende Gegenwart im Leben der Menschen besaß.
Innerhalb dieser religiösen Welt blühte die Verehrung des Hokushin (Nordstern / 北辰) und der sieben Sterne des Hokuto-Shichisei (Großer Wagen / 北斗七星) neben lokalen Traditionen des Shintō (Japans einheimische Naturreligion / 神道) und den umfassenderen Praktiken des Bukkyō (Buddhismus / 仏教) auf. Schreine und Tempel in ganz Japan wurden zu Orten, an denen verschiedene Formen der Verehrung selbstverständlich nebeneinander bestehen konnten und es den Gläubigen ermöglichten, je nach Situation, Bedürfnis und Tradition Führung und Segen bei unterschiedlichen heiligen Entitäten zu suchen. Auf diese Weise fand Myōken seinen Platz innerhalb einer lebendigen spirituellen Welt, welche Himmel, Natur und Menschheit miteinander verband.
Das Ende einer Heiligen Vereinigung: Die Verehrung Myōkens in der Meiji-Zeit
Doch wie alle Dinge unter dem sich drehenden Himmel sollten auch religiöse Traditionen schließlich dem Wandel begegnen.
Mit der Meiji Ishin (Meiji-Restauration: eine Revolution, welche die kaiserliche Herrschaft in Japan wiederherstellte / 明治維新) im Jahr 1868 trat Japan in eine Zeit tiefgreifender Veränderungen ein. Die neu gebildete kaiserliche Regierung strebte nicht nur danach, die Nation zu modernisieren und zu einen, sondern auch danach, die jahrhundertealte gesellschaftliche Ordnung zu erneuern, die lange Zeit von der Herrschaft und dem Einfluss der Bushi (Krieger / 武士) geprägt worden war. Während die Grundlagen des Staates neugestaltet wurden, vollzogen sich politische und spirituelle Reformen Seite an Seite. Zu diesen Reformen gehörte der Erlass des Shinbutsu-Hanzenrei (Erlass zur Trennung von Shintō und Buddhismus von 1868 / 神仏判然令), welche die religiöse und kulturelle Landschaft Japans grundlegend veränderte. Diese Reformen dienten zugleich einem umfassenderen politischen und kulturellen Ziel: der Schaffung einer einheitlichen nationalen Identität und der Wiederherstellung der heiligen Zentralstellung des Tennō (Kaiser von Japan / 天皇). Während der Jahrhunderte der Herrschaft der Bushi (Krieger / 武士) von 1185–1868, war die Stellung des Kaisers oftmals überwiegend symbolischer Natur gewesen, während die tatsächliche politische Macht vom Bakufu (der Militärregierung / 幕府) und dem Shōgun (dem militärischer Herrscher Japans / 将軍) als höchster Autorität innerhalb der Kriegerklasse und des japanischen Ständesystems ausgeübt wurde.
Das Shinbutsu-Hanzenrei (Erlass zur Trennung von Shintō und Buddhismus von 1868 / 神仏判然令) erhob Shintō (Japans einheimische Naturreligion / 神道) offiziell zur Staatsreligion und versuchte, diese von sämtlichen Einflüssen des Bukkyō (Buddhismus / 仏教) zu trennen, welche von der neuen Regierung zunehmend als ausländische Einflüsse betrachtet wurden, die einer idealisierten Vorstellung nationaler Einheit entgegenstanden. Traditionen, die über mehr als tausend Jahre hinweg nebeneinander bestanden, sich miteinander verflochten und einander bereichert hatten, wurden nun zur Trennung gezwungen. Damit endete die heilige Vereinigung des Shinbutsu-Shūgō (dem Synkretismus von Shintōismus und Buddhismus / 神仏習合), welche die religiöse und kulturelle Landschaft Japans über mehr als ein Jahrtausend geprägt hatte.
Eine der schwerwiegendsten Folgen des Shinbutsu-Hanzenrei (Erlass zur Trennung von Shintō und Buddhismus von 1868 / 神仏判然令) war die Haibutsu-Kishaku-Bewegung (Abschaffung des Buddhismus und Zerstörung Buddhas / 廃仏毀釈). In den Jahren nach der Shinbutsu-Bunri (Trennung von Shintō und Buddhismus / 神仏分離) ereignete sich die größte Verfolgung und Zerstörung buddhistischer Tempel und religiöser Besitztümer in der Geschichte Japans. Die Bewegung verursachte im gesamten Land gewaltige Schäden am Buddhismus. Tempel, Statuen, Schriften und zahllose weitere buddhistische Kulturschätze wurden beschlagnahmt, aufgegeben oder in großem Umfang zerstört.
Ein bekanntes Beispiel hierfür war der berühmte Kōfuku-ji (Tempel des Blühenden Dharma / 興福寺) in Nara, der während dieser Zeit schwer betroffen war. Trotz seiner historischen Bedeutung traf ihn die Bewegung mit voller Härte. Seine Ländereien wurden eingezogen, Priester gezwungen, Shintō-Geistliche zu werden, Mauern niedergerissen, Bäume gepflanzt und Teile des ehemaligen Tempelgeländes in einen öffentlichen Park umgewandelt. Ähnliche anti-buddhistische Maßnahmen trafen sämtliche großen Tempel Naras sowie unzählige weitere religiöse Einrichtungen im ganzen Land.
Die Gewalt und Zerstörung dieser Bewegung hinterließ in jeder Region Japans tiefe Spuren. Allein zwischen 1872 und 1874 wurden ungefähr 18.000 Tempel vernichtet, während weitere Tausende bereits zwischen 1868 und 1872 zerstört worden sein dürften. Während dieser Zeit geriet der japanische Buddhismus gefährlich nahe an seine vollständige Auslöschung.
Die Verehrung Myōkens nach der Großen Trennung des Shinbutsu-Hanzenrei
Die Haibutsu-Kishaku-Bewegung (Abschaffung des Buddhismus und Zerstörung Buddhas / 廃仏毀釈) traf auch Myōken und zahlreiche andere Gottheiten tiefgreifend, deren Verehrung sich innerhalb der Traditionen des Bukkyō (Buddhismus / 仏教) entwickelt hatte.
Überall in Japan waren zahlreiche kami (Gottheiten / 神) und göttliche Wesen, deren Ursprünge seit langem mit dem Buddhismus verflochten waren, selbst zu einem festen Bestandteil der japanischen Kultur und Identität geworden. Durch Generationen der Verehrung, lokalen Traditionen und gemeinsamen spirituellen Praktiken waren die Unterschiede zwischen einheimischen und eingeführten Glaubensformen allmählich verblasst. Kami (Gottheiten / 神) wie Hachiman (shintō-buddhistische Gottheit des Krieges, des Bogenschießens und göttlichen Schutzes; Schutzgottheit des Minamoto-Klans und seiner Nachkommen / 八幡), Fudō-Myō-ō (buddhistische Gottheit, verehrt als der „Unbewegliche Weisheitskönig“ / 不動明王) und Myōken (shintō-buddhistische Gottheit; Beschützer von Kriegern, Pferden, Bauern und Reisenden; Schutzgottheit des Taira-Klans und seiner Nachkommen / 妙見), die einst durch buddhistische Traditionen eingeführt worden waren oder eng mit ihnen verbunden blieben, waren längst untrennbar mit der spirituellen Landschaft Japans verwoben. Sie galten nicht mehr als fremd, sondern als dauerhafte heilige Gegenwarten innerhalb des Lebens der Nation.
Als Jinja (Schreine / 神社) und tera (buddhistische Tempel / 寺) unter den religiösen Reformen der Meiji-Regierung zwangsweise neu organisiert wurden, erfuhren viele Myōken geweihte Schreine tiefgreifende Veränderungen. Um der Verfolgung zu entgehen und den neuen Vorschriften zu entsprechen, wurden zahlreiche Orte der Myōken-Verehrung mit der Shintō-Gottheit Ame no Minakanushi no Mikoto (die Himmlische Gottheit im Zentrum des Kosmos / 天御中主尊) gleichgesetzt. Dadurch verschwand der Name Myōkens nach und nach aus vielen Schreinen Japans.
Nach dem Kojiki („Aufzeichnungen alter Begebenheiten“, verfasst 711–712 / 古事記) und dem Nihon Shoki („Chroniken Japans“, verfasst 720 / 日本書紀) war Ame no Minakanushi eine der ersten Gottheiten – oder sogar die erste –, die im Augenblick der Erschaffung von Himmel und Erde erschien. Trotz dieser erhabenen kosmologischen Stellung gibt es jedoch keine unumstrittenen historischen Belege dafür, dass Ame no Minakanushi in der Frühzeit Japans in größerem Umfang verehrt wurde. Das Engishiki („Verfahrensvorschriften der Engi-Zeit“, verfasst 927 / 延喜式), eine der wichtigsten Quellen über Schrein Institutionen und Ritualpraxis des frühen Japans, erwähnt keinen einzigen Schrein, der dieser Gottheit geweiht gewesen wäre. Aufgrund dieser Tatsache sowie der wenigen Hinweise außerhalb höfischer Quellen betrachteten manche Gelehrte Ame no Minakanushi als eher abstrakte Gottheit – als ein göttliches Wesen, das vor allem innerhalb kosmologischer Texte existierte und weniger durch eine eigenständige historische Verehrungstradition.
Ame no Minakanushi no Mikoto
Während der Meiji-Zeit (1868–1912) wurde Ame no Minakanushi jedoch im Rahmen der religiösen Reformen der neuen kaiserlichen Regierung neu interpretiert. Um die jahrhundertealte Verehrung Myōkens zurückzudrängen und Shintō (Japans einheimische Naturreligion / 神道) von buddhistischen Einflüssen zu trennen, wurde Ame no Minakanushi zunehmend mit der Himmelsymbolik des Hokushin (Nordsterns / 北辰) und des Hokuto-Shichisei (Großer Wagen / 北斗七星) verbunden. Nach und nach übernahm diese Gottheit viele der religiösen Rollen und kosmologischen Funktionen, die über Jahrhunderte hinweg mit Myōken verbunden gewesen waren.
Durch diesen Prozess wurden die alten Traditionen und Symbole der Myōken-Verehrung nicht vollständig abgeschafft, sondern vielmehr in einen neuen Rahmen des Kokka Shintō (Staats-Shintō / 国家神道) aufgenommen und umgedeutet. Infolgedessen wurden zahlreiche ehemalige Myōken-Schreine in ganz Japan zwangsweise unter einer neuen religiösen Identität weitergeführt.
Obwohl sich Namen und äußere Erscheinungsformen veränderten, bestanden die Himmelsymbolik und die heilige Weltanschauung des nördlichen Himmels und der Verehrung Myōkens weiterhin unter der Oberfläche fort.
Das Fortdauernde Licht des Nordsterns
Trotz dieser tiefgreifenden historischen Veränderungen verschwand die Verehrung Myōkens niemals. Sie setzte sich still und zugleich kraftvoll innerhalb der nun getrennten religiösen Welten des Shintō (Japans einheimische Naturreligion / 神道) und des Bukkyō (Buddhismus / 仏教) fort. Nicht einmal derart erschütternde politische Umwälzungen vermochten mehr als tausend Jahre Glauben und Tradition auszulöschen. Ungeachtet des von der japanischen Kaiserregierung erlassenen Shinbutsu-Hanzenrei (Erlass zur Trennung von Shintō und Buddhismus von 1868 / 神仏判然令) bestand die Verehrung des Hokushin Myōken Sonjō-ō (des Ehrwürdigen Sternenkönigs Myōken des Nordsterns / 北辰妙見尊星王) in vielen Formen weiter. Sie lebte in Tempeln und Schreinen fort, in regionalen Bräuchen, Kriegskunsttraditionen und Familienpraktiken sowie unter jenen Menschen, die die alte Verehrung des Nordsterns im Geist des Shinbutsu-Shūgō (dem Synkretismus von Shintōismus und Buddhismus / 神仏習合) weiterhin bewahrten.
Unter jenen, die diese uralte Hingabe an Myōken weitertrugen, befanden sich auch Kriegskunsttraditionen, deren Lehren und Geist seit Jahrhunderten eng mit der Verehrung des Nordsterns und Hokushin Myōken Sonjō-ō verbunden geblieben waren. An erster Stelle unter ihnen stand die Hokushin Ittō-ryū Hyōhō (Nordstern-Ein-Schwert-Schule der Strategie / 北辰一刀流兵法), kurz meist als Hokushin Ittō-ryū (北辰一刀流) bezeichnet, eine der berühmtesten Koryū (den alten Samurai-Kriegskunstschulen, die vor 1868 gegründet wurden / 古流) Japans.
Obwohl die Schule offiziell im Jahr 1820 von dem als Kensei (Schwertheiligen / 剣聖) bekannten Chiba Shūsaku Taira no Narimasa (千葉周作平成政 / 1792–1856) gegründet wurde, reichen ihre spirituellen Grundlagen weit tiefer in die Vergangenheit zurück. Ihre Wurzeln erstrecken sich bis in die alten kriegerischen und spirituellen Traditionen des Chiba-Klans, insbesondere zur Hokushin-ryū (Nordstern-Schule / 北辰流), welche von Chiba no Suke Taira no Tsunetane (千葉之介平常胤 / 1118–1201) als militärisches und spirituelles Erziehungssystem seines Klans gegründet wurde. Über Jahrhunderte hinweg bewahrte der Chiba-Klan eine tiefe Verehrung für Myōken, dessen Führung und Schutz nach ihrem Glauben Generationen von Kriegerfamilien unter dem Hokushin (Nordstern / 北辰) und dem Hokuto-Shichisei (Großer Wagen / 北斗七星) begleiteten. Durch diese dauerhafte Verbindung wurden kriegerische Disziplin, technische Fertigkeit und spirituelle Hingabe untrennbar miteinander verflochten. Als lebendige Fortführung und Verkörperung der alten Lehren der Hokushin-ryū bewahrte die Hokushin Ittō-ryū daher nicht lediglich eine Kriegskunsttradition, sondern zugleich ein heiliges Erbe, das von Myōken geprägt wurde, der als Shugoshin oder Mamori-Gami (Schutzgottheit / 守護神 oder 守り神) der Schule verehrt wird.
Diese beständige Beziehung zwischen Myōken und der Hokushin Ittō-ryū wurde über Generationen hinweg bewahrt und lebt bis in die Gegenwart innerhalb der Sōke-Linie (Oberhaupts-Linie / 宗家) der Schule fort. Innerhalb dieser berühmten Samurai-Schule werden die alten Traditionen rund um Hokushin Myōken Sonjō-ō und der ursprüngliche Geist des Shinbutsu-Shūgō weiterhin sorgfältig überliefert, wodurch nicht nur die kriegerischen Lehren, sondern auch die spirituellen Grundlagen bewahrt werden, aus denen sie einst hervorgingen.
